2008年6月5日
笛を吹く、第5章：宇宙の亀裂を追って（Loosh 101）
https://brontebaxter.wordpress.com/loosh-101-tracking-the-crack-in-the-universe/
これはオンラインブック「Blowing the Whistle on Enlightenment」の第5章である。ブロンテ・バクスター著『ニューエイジ異端者の告白』。
なぜ善良な神が、命を奪うことでしか生き延びられない世界を作ったのか、不思議に思ったことはないだろうか。もしあなたが食べることを拒否したら、どのくらい生きていられますか？あなたは動物を愛し、家の中で植物を育て、庭で花を咲かせるかもしれませんが、あなたが食べるたびに、何かの生命を破壊しているのです。私たちと同じように生きたいと感じ、欲している、意識のあるもの。
先日、カゴからタマネギを取り出し、刻もうとしたところ、薄緑色の美しい芽が出ていました。タマネギの中には生命が宿っており、根を張り、空気を吸い、成長しようとする意識があったのです。タマネギを刻むときに出た涙は、煙のせいではありません。
私は感傷主義者ではない。私は疑問を持ち、生物学的生命に織り込まれた陰湿な糸にますます気づいている人間なのだ。私たちは生まれ、食べ、そして死ぬ。生命とは、死が私たちを食い尽くすまで、できるだけ長く生き続けるために、他の生物を消費するプロセスである。私たちは、生命にはもっと多くのものがあると自分に言い聞かせているが、生きるために食べなければならない限り、生命はそれに還元されるのである。もし、私たちが食べ物なしでは数カ月も生きられないとしたら、食べることが私たちの存在を定義する上で基本的でないわけがないでしょう。
食べることは、私たちが知っているように、生物学的な生命の必要条件である。食べることは、物質的な存在をつなぎとめる糸である。糸というより、鎖のようなもので、互いに消費し合わなければならないという法則に私たちを縛り付けている。反抗は死によって罰せられる。
どんな神が殺人を前提とした世界を作ったのだろうか？私たちはこのような質問をしたくはありませんし、この質問に目を向けることを避けるためにあらゆる言い訳を見つけます。しかし、大切な人が死んだり、庭でかじられた鳥が怠け者の猫に荒らされているのを見つけたり、無慈悲に苦しんだ動物や、痴漢にあった子供や、地震で何千人もの人々が埋まってしまった国の話を読むたびに、そのしつこい疑問に心が戻ってきます。誰がこのような世界を作ったのだろう？本当に愛の神だったのだろうか？
多くの証拠によれば、そうではありません。この世界は何か他のものによって創造されたのだ。あるいは、私たちの心が主張する愛に満ちた神によって創造されたのであれば、創造は他の誰かによって無慈悲に改ざんされ、元の神のビジョンとはほとんど似ても似つかないものになっている。生物界は、「生きるためには、命を奪うか死ぬか」という法則に支配されている。それは不吉なことだ。食べなければならない何かがあり、老化させ、崩壊させる何かがある。それが「この世の何か」であり、宇宙の亀裂である。それを知ることは、「マトリックス」の言葉を借りれば、「心に刺さった破片のように、あなたを狂わせる」のである。しかし、私たちの苦境の真実に目を覚ますことは、根本的な変化への第一歩です。根本的な変化のみが、物理的な創造物に織り込まれた根本的な欠陥を正すことができるのだ。
そして、それがいかにうまく織り込まれているか。暴力は、時限爆弾の繊維が犠牲者にくっつくように、地球上のすべての生命を巻き込んでいるだけではない。暴力は宇宙にまで及び、超新星爆発によって何百万もの星と、それに付随するすべての惑星の生物を崩壊させる。死と貪食はあまりにも広く浸透しているため、ほとんどの人はそれがない世界を想像できないし、想像できたとしても、その概念は非常識だとレッテルを貼る。しかし、量子物理学によれば、物質とは原子にほかならない。つまり、虚無が振動しているのである。空虚は死なないし、空虚が振動するエネルギーも死なない。では、なぜこのようなものから構成されている物体は死ななければならないのだろうか？
ロバート・モンローは、著書『遠い旅』の中で、体外離脱の際に光の存在と接触したことを書いている。(モンローは、この現象を科学的に解明するために、研修生や研究者を集めた研究所を立ち上げた、間違いなく世界一の体外離脱の研究者である）。伝えられるところによると、光の存在がモンローに語ったのは、人間が死ぬとそのエネルギーが放出され、超次元的存在によって収穫され、彼らはそれを使って自分たちの寿命を延ばすということである。宇宙は彼らの食料源として作られた庭であるという主張です。
モンローの話によると、動物はこの地球上に意図的に配置され、植物を食べ、お互いを食べ、それによって犠牲者の生命力を解放し、それを収穫することができるのだそうです。捕食者と被食者の闘いでは、例外的なエネルギーが生み出される。死闘の末に血を流すことで、この強烈なエネルギーが放出されるのだが、光の存在たちはこれを「ルーシュ」と呼んでいる。また、動物や人間の孤独や、親が子の命を守らなければならない時の感情からも「ルーシュ」は抽出される。また、「ルーシュ」の源は、人間の「崇拝」である。モンローの情報提供者によれば、宇宙の「エネルギー農場」である我々の創造主は、捕食者と被食者の戦闘を長引かせるために、動物に牙、爪、超スピードなどの装置を意図的に装備し、それによってより多くの「ルーシュ」を生産しているとのことである。つまり、苦しみが大きければ大きいほど、私たちの体からはより多くの生命力が噴出し、創造主にとってはより美味しいエネルギーの食事となるのです。
このモンローの話は、世界最古の聖典であるインドのヴェーダ、ウパニシャッド、プラーナ（Puranas）に書かれている内容と一致している。そこには、「宇宙は犠牲によって支えられている」（『アタルヴァ・ヴェーダ』）、「（この世に）生きている者はすべて犠牲者である」と書かれている。生きている者でヤギャ（犠牲）を捧げない者はいない。この体は犠牲のために作られ、犠牲によって生じ、犠牲によって変化する。(ガルバ・ウパニシャッド)
もう一度：
「創造主である死は）自分が創造したものすべてを食い尽くすことを決意した。. . 彼は全宇宙を食べる者であり、この全宇宙が彼の食べ物である。" (マハーバーラタ)
ドン・ファンというヤキイ族の魔術師の人生と教えを記したカルロス・カスタネダの著作には、神が人間を、この場合は人間の意識をむさぼるというもう一つの物語が書かれている。報告書 カスタネダ
鷲は、一瞬前に地上で生きていて、今は死んでいるすべての生き物の「意識」を貪り食っている。鷲はこの小さな炎を切り離し、皮なめし職人が皮を伸ばすように平らにして、それを食らう。意識は鷲の食べ物だからだ。鷲は、すべての生き物の運命を支配する力であり、すべての生き物を平等に、一度に映し出すのだ。(「鷲の贈り物」カルロス・カスタネダ著)
人間が犠牲を払わなければならない（神々を鎮めるために何かを殺すか、殺されなければならない）という考えは、世界のすべての根源的宗教に内在しているようだ。ドルイド教の伝統、チベット仏教、アメリカ大陸のインディアン、ギリシャ、ローマ、アフリカ、中国、アラビア、ドイツ、フェニキア、エジプトに、人間の犠牲を含む血の儀式を見いだすことができる。旧約聖書（士師記11章31-40節）にも、イスラエル人の裁判官エフタがエホバとの誓いを果たすために自分の娘を儀式的に屠るという、あまり宣伝されていない人身御供の話が載っている。
私たちはユダヤ教が典型的に人身御供を奨励しているとは考えないかもしれませんが，エホバがヘブライ人に要求した大量殺戮を数えれば，それ以上に奨励していたのです。彼らは一日だけで，12,000人のカナン人を殺害し，「男も女も，若者も年寄りも，牛も羊もロバも，町の中のすべてのものを剣の刃で完全に滅ぼした」（ヨシュア記 6:21）のです。
イスラム教でも事情は同じである。アッラーは、人身御供の不道徳性には口をつぐむが、コーランの中で、そのしもべに、すべての不信心者に対して聖戦を行うよう命じている。「禁じられた月日が過ぎたら、異教徒を見つけ次第、戦い、殺し、捕え、惑わし、あらゆる戦法で待ち伏せしなさい。(コーラン：9:5）。
平和を愛するモスレムは、キリスト教徒がエホバの反社会的行動を言い訳で正当化しようとするのと同じように、自分たちの信仰を正当化したいという欲求から、そのような箇所を「象徴的」だと解釈しているのです。多くの点で、イスラムの神はイスラエル人の神のように理由づけをし、わめき散らしている。同じ存在なのだろうか？彼が2つの別々の民族を支援し，次にそれらを互いに戦うように導くことは矛盾していません。もし、彼の意図が、刺激的で、たくさんのルーシュを収穫することであるなら、そうではない。
兄弟愛の宗教であるキリスト教は、ユダヤ教の伝統に根ざしていることによって、血の犠牲と関係している。聖書はイエスが神（エホバ）の子であると宣言し，エホバはイエスのバプテスマにおいて，"これはわたしの愛する子で，わたしはこれに満足した "と告げられた。(マタイ：17:5）父親がカナン人を屠っていた時、イエスはどこにいたのでしょうか？イエス自身が血の犠牲となり、カトリックではミサで再現され、プロテスタントでは "救われる "ために浴びる事実がある。クリスチャンは生贄と無縁ではありません。
もし、苦しみや死が、神々を含む誰にもどうすることもできない創造の一部であったなら、もっと寛容になる理由があるはずだ。神々が私たちに敬意を払い、私たちが宇宙を維持するために神々を必要とするという話も納得できるかもしれません。でも、そこに血の犠牲が加わると、私は船を捨ててしまう。神々が地上の苦しみや死を防げないのと、それを求めて繁栄するのとはまったく別物だ。さらに悪いことに、神々がそれを作り出したとも言える。血の犠牲とその周辺の聖典は、それを示しているのです。
世界最古の聖典が、人間は神々の食物として創造されたと説くとき、私はそれが真実であるかもしれない宇宙に生きたいかどうか自問しなければなりません。実際、私はそうではありません。私はもう、そのような現実に賛成することはできません。だから、もしそれに耐えられないのであれば、何かもっといい方法を考えなければなりません。物理的な宇宙よりももっと根源的なものに、自分のアイデンティティやパワーを見出さなければならないのです。最近、多くの人が感じているように、私たちに提示された宇宙を超えた何か、この箱の外、このシステムの外にあるものがあるのです。それが、私が知り、つながり、引き出そうとしているものです。
ホピ族とアパッチ族に伝わる真理の探求者ロバート・モーニングスカイは、彼が人々から学んだ、この物理的宇宙のはるか外側に存在する、限界を知らない存在についての物語を語る。ある日、その一人が地球を訪れ、その冒険と体験のために肉体を得ようと宣言した。この宇宙は記憶喪失になりやすく、二度と戻れないという評判があったため、友人たちは彼を注意した。しかし、その実体はそれを笑い飛ばし、一期一会で戻ってくることを約束した。
数世紀が過ぎても、その実体が帰ってくることはなかった。彼の仲間の一人が、友人を探しに行くために物理的な世界に入ることにした。彼は、物質で迷子にならないように、そしてもう一人の個体と一緒に戻ることを約束した。さらに数世紀が過ぎたが、どちらの存在も帰ってこなかった。そこで、もう一人の不死人が物理的な塊に入り、彼もまた戻ってくることはなかった。やがて、この無限の存在の多くのメンバーが人間の姿に転生したが、その話は、まだ誰も家に戻っていない。
もしかしたら、私たちはそういう人間なのかもしれない。自分が何者であるかを思い出し始めているのかもしれない。殺して食べ、苦しんで死に、欠乏と悲しみの中で生き、私たちのために定義されたあらゆる人間ドラマを経験しなければならないという疑問の余地のない思い込みのもとで、私たちは長い間生きてきた催眠から抜け出す時なのかもしれない。
人間がこのシステムを打ち負かすことができると考えるのは、正気の沙汰ではないのでしょうか。私たちは、上流階級に燃料を供給する活動をやめるという選択をすることができるのでしょうか。食物連鎖の中で我々より下位に位置する生物の生命力から補給されるものを、最小限に抑える、あるいは止めることができるだろうか。不滅のエネルギーでできた私たちの身体は、それ自身死ぬ必要がなく、私たちがその一部である自分自身の中にアクセスできる無限の意識の力で生きることを学ぶことができると考えるのは狂気の沙汰でしょうか？
それを狂気と呼ぶ人もいるかもしれませんが、私は周りの世界よりそれが好きです。確かに死よりはましだ。大切な人を失うことよりも、病気や貧困よりも。人類が行うことのできる最大の実験は、自由、創造、豊かさ、不死の原則をマスターすることです。私たちが着ているボディスーツは、70年以上使用すると自己破壊するようにプログラムされています。そのプログラミングを変えること以上に重要なことがあるでしょうか？
バガヴァッド・ギーターの中で、クリシュナ神は警告している。「このように回転させられた車輪に従わない者は、無駄な人生を送ることになる」と。車輪とは、生と死、業と報い、人間の犠牲と神の加護のサイクルのことである。このシステムに反抗することは、私たちの創造主であり神であるという人たちが定義した人生の目的に失敗することである。しかし、確かに人生は、食物連鎖の次の段のディナー以上のものであることを意図している。もし、「無駄に生きる」ということが、そこから脱却することであるならば、私はそのような失敗を歓迎する。
ブロンテ・バクスター
ブロンテ・バクスター 2008
DeepL翻訳