Loosh(ルーシュ)とは何ですか?
https://theethicalskeptic.com/2023/11/25/what-is-loosh/
信仰とは、ルーシュの不在である。信仰とは、その中毒に浸ることを拒むことである。信仰心の進展そのものが、特定の論理的条件から意図的に距離を置くことを伴う。ここで問題となるのは、「ルーシュ」とは何か？ということである。
ルーシュとは、無知で虐げられ、囚われた存在から抽出される陶酔的なエネルギーである。その存在とは私たち自身である。ルーシュは一種の霊的な税のように機能し、無垢な犠牲者の生々しい苦痛から引き出され、取り巻きたちの階層に支払われる。このエネルギーは、虐げる者たちの霊的な狂気を燃料とし、彼らを自らの近づきつつある闇に麻痺させ、盲目にさせる。
闇は闇であろうとする。それは自らを変えることができない。このような者たちには、自由意志というものが存在しないのだ。
私は使徒パウロという人物について、シニシズムではなくエポケー（判断停止）に根ざした懐疑的な立場を保っている。暴力的かつ激しく迫害していた運動に対し、確認不能な奇跡的な改宗をもって権威を主張することが正当化されるとは、どうしても受け入れがたい。こうした事例は、主体性（agency）の導入について疑問を投げかける。倫理的懐疑主義の主たる責任は、もちろん主体性の存在を問うことであり、ローマ帝国はそのような影響の典型的な例として挙げられる。
しかし、パウロの『ヘブライ人への手紙』（彼が本当にこの手紙を執筆したのであれば）の中で、ヘブライ11章1節（KJV）の一節が心に響く。「信仰とは、望む事柄の実体であり、見えない事柄の証拠である」。興味深いことに、『オンライン語源辞典』によれば、「信仰」という言葉は14世紀に遡り、「証拠が不完全な命題（原則）の真実性に対する心の同意」と定義されている。この定義は「信念」の定義とも言えそうだ（「理解」とは対照的に）。私がこの定義から離れる理由は、信仰が必ずしも特定の種類の信念と一致するとは限らないという原則にある。信仰は信念を伴う場合もあれば、伴わない場合もある。信仰は意思の表現であり、必ずしも信念ではない。親愛なる読者よ、この点をさらに展開するまでしばしお待ちいただきたい。
上記のような、特性の肯定による定義のアプローチ、いわゆる肯定法（カタファシス）は十分に適切である。しかし、私は信仰を否定によって、つまり信仰が「何ではないか」を通じてより力強く表現できると主張する。これはアポファシス（否定法）と呼ばれる手法であり、その言語化困難な本質を捉えるためには効果的だ。ウィトゲンシュタイン的な意味で捉えると、信仰は特定の論理条件に対する抵抗として説明されるべきであり、それ自体を論理的対象として行使されるものや存在するものとして捉えるべきではない。たとえば、『ヤコブの手紙』において称賛されているような「自らの価値を示す」行為へと変化した信仰の対象化は、まやかしである。それは美徳を誇示するためのクラブや宗教仲間のための見せかけに過ぎない（『罪の謎』を参照）。
実際、信仰は宗教的な活動、善行、儀式などとはほとんど関係がない。それよりも重要なのは、同じ「クラブ」に属さない人々や、まったく自分に利益をもたらさない人々との関係をどのように築くかという点である。自分の行動に意識的でないとき、すなわち罰する、考慮する、または許すまでの速さ――理論上や公衆の目がある場ではなく、実際に「本物の賭け金」がかかっているときの行動――生活、仕事、家庭、家族の統一性――そして最後に、長い間一人にされたときに直感的に何に取り組むか、これらすべてが信仰と関係している。信仰は氷山のようなものであり、その90％は表面からは見えない。
それにもかかわらず、信仰と相互に排他的な前述の論理条件の集合は「ルーシュ」と呼ばれる。信仰とは、ルーシュを拒むという意思の行為であり、「根拠のない信念」やそのような信念の集合と同義ではない。それは、悪の本質を研究するポネロロジー（悪性学）の鋭い技術の結果である。信仰は、「善行を行うこと」（アガソロジー）の実践ではない。最近、応用された美徳の名の下に引き起こされた害を痛感させられたばかりであるように。この点は聖書の著者たちが知っておくべきだったが、残念ながら学ぶことも気づくこともなかった。もし警告がなされていれば、中世から近代にかけての西洋社会にとって非常に有益だったであろう。
キリストがこのように語ったとき、それは「善であれ」という勧告でもなければ、犠牲者として振る舞うことを求めたものでもなかった。彼は、この選ばれた麻薬、すなわちルーシュに加担しないことの重要性を説いていたのである。ルーシュ（または「非信仰」）を構成する、より具体的な虐待の集合は、この記事の最後にある「証拠A」に記載されている。この文脈においても、「それを持ち運ぶことができる」という点に注目すべきである。
ウィトゲンシュタインの体系においては、「善」を定義することはできず、またそうすべきでもない。なぜなら、何かを「善」と称えたその日、悪はそれを十字架にかけ、その皮を善徳や宗教的衣装としてまとってしまうからである。
それにもかかわらず、信仰と相互に排他的な前述の論理条件の集合は「ルーシュ」と呼ばれる。信仰とは、ルーシュを拒むという意思の行為であり、「根拠のない信念」やそのような信念の集合と同義ではない。それは、悪の本質を研究するポネロロジー（悪性学）の鋭い技術の結果である。信仰は、「善行を行うこと」（アガソロジー）の実践ではない。最近、応用された美徳の名の下に引き起こされた害を痛感させられたばかりであるように。この点は聖書の著者たちが知っておくべきだったが、残念ながら学ぶことも気づくこともなかった。もし警告がなされていれば、中世から近代にかけての西洋社会にとって非常に有益だったであろう。
信仰とは、暗黒の中毒という罠を回避しつつ、理解の重要な道筋を進む忍耐強い奉仕である。信仰は「何かをすること」や「何かであること」よりも、「何かになること」に関わるものであり、後者にはより大きな勇気が必要である。信仰とは、ルーシュ（他者への中毒的かつ習慣的な虐待）を避けようとする子どものような純粋な願望であり…それは力強いものである。あなたの敵や捕らえる者があなたに知覚させることすら許さないほどの強さを持っている。~ 倫理的懐疑主義者しかし、私はあなたに言います。悪人に逆らってはなりません。もし誰かがあなたの右の頬を打つなら、もう一方の頬をも向けなさい。~ マタイ5:39（新国際版聖書）
キリストがこのように語ったとき、それは「善であれ」という勧告でもなければ、犠牲者として振る舞うことを求めたものでもなかった。彼は、この選ばれた麻薬、すなわちルーシュに加担しないことの重要性を説いていたのである。ルーシュ（または「非信仰」）を構成する、より具体的な虐待の集合は、この記事の最後にある「証拠A」に記載されている。この文脈においても、「それを持ち運ぶことができる」という点に注目すべきである。
しかしながら、欺かれてはならない。人の中毒は死後の世界までついてくるのだ。
信仰自体が、特定の神、霊的な領域、または来世のモデルを信じることを義務づけるわけではない。神を信じる必要すらないのだ。信仰は、特定の教義への理解や忠誠によって表現されるものではない。もし本当に知的、宗教的、教義的、または宇宙論的な正しさが天国に入るための試金石であるならば、私たちの誰もそこには到達できないだろう。さらに、私たちが作り出した神々や専制的な聖典の多くは、この記事の最後にある「証拠A」の右側に記載されたリュクルゴスの杯の「カップホルダー」に定義される狂気の存在に驚くほど似ている。この偽の神のモデルは、残念ながら私たちに提示された唯一の天上的な親のイメージである。無神論者たちはそこに内在する論理的な矛盾を理解し、そのような存在を拒絶するのも当然である。
「もし神があなたと同じ人々を憎んでいることが判明したら、あなたは安全に、自分自身のイメージで神を作り上げたと思っていいでしょう。」~ アン・ラモット（進歩的作家・活動家）したがって、懐疑的な心は、科学的方法の原則と信仰の両方に基づいて合理性を発揮することが可能である。後者の名の下に前者を排除することは、単なる無知による誤った行為に過ぎない。
こうした無知の機能は、この記事の最後にある「証拠A」において「ヴェール」と定義されている。これらの原則を理解することは、膨大な臨死体験（NDE）データと、罰を基盤とする神-悪魔の多神教的教義との間に存在する劇的な断絶を説明する助けとなるだろう。
企業的な美徳は信仰ではない
信仰とは、善行を行うこと、道徳的であること、礼拝に参加すること、献金すること、壁や祭壇に向かって聖書の言葉を唱えること、貧しい人々に施しをすること、説教をするために旅をすること、寄付を受けること、根拠なしに義務的な教義を丸ごと信じることではない。こうした行為は、企業的な美徳、すなわち「行為の衣装」に過ぎない。それらは似た考えを持つ者同士を「結びつける」（ここから「宗教」という言葉が派生している）助けにはなるかもしれないが、信仰そのものとはほとんど関係がない。
信仰とは、35年間製鉄所で働き、4人の子どもを専門学校や大学に送り出すことである。信仰とは、毎朝6時に起きて食事を用意し、掃除をし、家庭を切り盛りし、病人を世話し、成長する人々を育むことである。信仰とは、医療の無能さや科学の傲慢によって障害を負った子どもの未来を築くために、フルタイムの仕事を2つ掛け持ちすることである。信仰とは、残された唯一の選択肢に取り組むことであり、それが自分にできるすべてであるからこそ、それを行うことである。
数十年前のこと、テキサスの石油採掘クライアントの戦略を練る中で、同僚と夕食を共にするという貴重な機会を得た。その同僚は心臓発作と大掛かりなバイパス手術からの長い療養を経て職場に復帰したばかりだった。彼にはその仕事が必要であり、私も彼の専門知識をチームに迎えられたことに感謝していた。その晩、彼はほとんど誰にも明かしたことのない秘密を私に打ち明けてくれた。最も親しい友人にすら話していないことだった。彼は話し始めた。「TES、これは妻にしか話していないんだ。数か月前、私は死んだんだ――あの手術台の上でね。麻酔で意識を失っていたんだけど、突然、また意識が戻った。そして、自分が手術室に立っていることに気づいたんだ。医者や看護師たちがパニック状態で、私の心臓を蘇生させようと必死で作業しているのが見えたよ。その次の瞬間には、病院の上空にいて、暗い廊下を光に向かって突き進んでいた。」彼はその出来事を語りながら、思い出すこと自体に苦しんでいるようだった。「その光にたどり着いたとき、自分が死んだと確信した。そこには、ずっと前に亡くなった母や叔父、叔母が待っていて、まるで私を迎える準備をしていたように微笑んでいた。だけど、本当に衝撃を受けたのは、イエスがそこにいたこと――少なくとも、そうだと思う。正直なところ、少し戸惑ったよ。私は教会にはほとんど行ったことがなかったからね。でも、そんなことを考えていたら、突然、朝鮮戦争での記憶が浮かんできたんだ――ずっと忘れていたことだった。」彼は頭を少し垂れ、声を低めてその詳細を語り始めた。「私はまだ若い砲兵中尉で、激しい砲撃の最中だった。連続発射が続いた後、砲弾の一つが薬室で不発になった。砲身は焼けるように熱くなっていて、暴発の危険が本当に差し迫っていた。だから、私は手袋をつけて薬室を開け、その砲弾を引き出した。そして、それを暴発用の廃棄容器に運び、蓋を閉めて走り去った。容器に入れてから2秒もしないうちに、その砲弾は容器の中で爆発したんだ。」彼は続けた。「あのイエスのような姿をした人物が私に向かって話しかけたんだ――言葉ではなく、今まで感じたことのない方法でね。彼はこう言った。『最も小さな行いこそが、最も重要なのだ』と。」
信仰とは、ミサイルが艦に向かって飛来し、あるいは砲弾が司令部に迫り、全員が死を覚悟している状況で、自分のことを気にせずに職務を全うすることである。信仰とは、周囲のすべてが不正を働き、投資家に利益率を見せるよう迫ってくる中であっても、誠実さをもって事業を運営することである。また、従業員への給与が抱えている案件の残高を上回り、自宅を維持できるかどうかすらわからない状況でも、まず従業員を守ることを選ぶことである。
信仰とは、教義の集合や美徳の営みではない。これらは単なる衣装や仲間意識、金銭に過ぎない。信仰とは、困難なことに取り組み、危機にある人々の負担を共に担う生き方である。聖書の著者たちは、この点を明らかに理解していなかった。そのことは、パウロ的・コンスタンティヌス的・ミトラ的な包括的キリスト教の枠組みにおける著者性と精神の両面で、真実性に疑問を投げかけるものである。
しかし、私たちの元々の視点から見ると、信仰とは健全な心による意図的で生涯にわたるルーシュの回避である。それは、企業的な美徳や他者から生命力を吸い取ることを存在の本質とする行為を避けることを含む。それは、自らの取り戻された本来性の完全さを反映している。信仰の進展とは、ルーシュという論理条件の集合から意図的に距離を置くことである。ここで当然、問いが生じる。「では、ルーシュの本質とは何なのか？」ということである。
ルーシュとは何か？
数年前のこと、金曜日の遅い時間にシカゴ拠点の小売業者から依頼を受け、「重要な戦略的助言」を提供してほしいと言われた。緊急のプロジェクトがその翌月曜日から始まる予定だった。私のプレゼンテーションは、その2日後、水曜日の午後4時にCEOに向けて行われることになっていた。さらに、その方法論として、差し迫った破産を回避するために、企業全体をトップからボトムまで迅速に精査する必要があった。そのため、私が月曜日の朝7時30分に会議室に到着したとき、作業場であるテーブルは端から端まで会計帳簿や運営概要報告書の山で埋め尽くされていた。私のチームは水曜日の戦略と必要な防衛行動の要約を仕上げるまで、毎日18時間労働を続けた。
戦略の結果を簡潔にまとめると、その小売業者は、誤って自分たちを「非常に需要の高い商品を揃えた大型店舗」と見なしており、「消費期限のあるファッションの供給者」として捉え直すことができていなかった。販売されるあらゆるサービスや商品にはファッション要素が含まれている。この概念を理解し、競争上の優位性として活用できない商人は賢明とは言えない。ファッションにおいては、時間が利益率の敵である。なぜなら、利益率は常に減少し、需要も常に減少するからだ。賢明な消費財企業にとっての課題は、時間を巧みに活用して特定された価値の流れを捉え、それによって利益率を確保することである。もし企業が何が真の価値であるかを理解せず、それに迅速に対応することができなければ、その企業は時代遅れになる運命にある。ウォルマートやターゲットでさえ、今なおそのような失敗の瀬戸際に立たされている。
需要減少の仕組みを理解できなかったことが、疫学者たちがワクチン導入後数か月以内に現れた「非COVID自然死の過剰死亡」を見逃した理由である。私はこの現象を捉え、十分に裏付けられた一連のグラフの中で発表した。その結果、複数の米国議会議員や法的な取り組みを行う団体から連絡を受け、彼らは私の話に耳を傾け、同意した。同様に、全世界で数百万人がこれを注視した。このことがきっかけとなり、mRNAワクチンによる現在顕在化している被害に警鐘を鳴らす、アメリカ市民の大多数による草の根の反対運動が始まった。私のモデルはその後、2023年11月に発表された「アクチュアリーズ協会の死亡率調査報告書」によって正確であると確認された。これは、私がそのシグナルを見つけてからちょうど2年後のことであった。
それでも、この小売業者にとって、贅沢な利益率で豪華な不動産や法外な経費を賄えた時代はとうに過ぎ去っており、痛みを伴う大規模なリストラを避けてはならない未来が待ち受けていた。さらに彼らが軽視して「直接販売」と呼んでいたものが、彼らの市場を浸食しているという小さな問題もあった。多くが私の顧客でもある、身軽な小規模企業が、より新しい商品を「ウェブ上」でより良い価格で販売し、顧客の家まで直接届けていたのだ。それでも、依然としてクライアントの組織内では「それは試したがうまくいかなかった」「それは単なる一時的な流行だ」という通説が支配していた。
残念ながら、この小売業者が生き残るためには、多くの人々の生活が混乱に見舞われることが避けられなかった。無実の人々、子どもたちの大学進学の希望、家、退職後の生活。私の仕事には、非常に客観的な戦略そのものよりもはるかに難しい問題、すなわち主観的な影響が伴っていた。これらは、月曜日から水曜日の間で答えを出せるような問題ではなかった。私は存在論的な行き詰まりに苦しみ、今でもその苦悩は続いている。私たちは、ある人々に短期的な損害を意図的に与えることで、他の人々の長期的な生計を守ろうとしていた。本質的に人間の苦痛を最小限に抑える道を選んだものの、実際にはクリーンな解決策は存在しなかった。この戦略を実行することに喜びを見いだすことはできなかった。
私はこのような出来事の進展において果たした自分の役割を認め、責任を負う。これは、兵士が軍事紛争への関与と向き合いながら生きるのと同じように、あるいはコーチが努力を惜しまない選手をチームから外す決断を受け入れるのと同じようなものだ。
闇を養うもの：その中毒的な魅力
それとは対照的に、ルーシュを濫用する者は、あらゆる事柄を、自分たちの美徳的な主張に逆らう者を罰する機会として捉える。彼らは被害者のquo facto malo（「悪による事実上の罪」）を利用して、自らの闇の行為を正当化するのである。
 |
| 「もし私の判断に委ねられるなら、ワクチン未接種者は家に帰って死ぬだろう。」 |
しかし、社会の中には、不道徳な行いに喜びを見出す者たちがいる。彼らは美徳や科学の衣装をまとい、自らの行為がもたらす有害な結果を否定し、政治的な敵を害する機会に浸ることをいとわない。これらの行為は、物質的、権威的、あるいは霊的な利益を目的としている。彼らは頻繁に「費用対効果分析」について語るが、その基本的な手順を踏んだこともなく、そもそも専門的に実施する方法すら知らない。また、「正義」や「公平」をしきりに口にするが、彼らの支配下では物事が実質的に悪化しているのを我々は目の当たりにしている。
彼らはメディアと政府の間で違法な共謀を仕組み、異議を唱えるアメリカ市民を積極的に検閲した。かつては数多くの大胆な本や歌を生み出した者たちでありながら、いざというときにはその倫理を放棄し、「ナラティブ（物語）」の前で怯え、彼らの*quod fieri*（「実現すべき」）最終解決策を狂信しなかった人々への害を祝った。そして私に関しては、彼らは私の財産に侵入し、早期警告を発し、データを精査しただけで、彼らの抑圧的なやり口に屈しなかった私の家族を脅かしたのだ。 Lamentum exempla（嘆きの実例）：
彼らの行為の被害者が声を上げるとき、ルーシュ中毒者たちは被害者の存在そのものを否定し、危険にさらされている利害関係者（つまり被害者）という幅広い聴衆に対して、自らの行動を正当化する責任から逃げようとする。彼らは権力、美徳、そして欺瞞の戦利品を追い求め、そこにサディスティックな喜びを感じている。この4年間、私たちはTwitter上で彼らの恐ろしいレトリックを目の当たりにしてきた。現在、Covid-19 mRNAワクチンの導入以降、世界的な過剰死亡率が数千万人規模に達するという重大な増加を目の前にしながらも、ルーシュに動機づけられた権力者たちは、広範な沈黙、嘲笑、否定で応じている。ワクチンの接種率がわずか2%にとどまっていることは、ワクチンに対する公衆の懐疑心を明確に示しており、それがアメリカ人の間で認識された問題であることを反映している。
Covid-19 mRNAワクチンは、健全な戦略や科学の結果ではなく、*quod fieri*（「実現すべき」とされたこと）と呼ばれる利益動機に基づいた不健全な行動の産物だった。それは象徴的で未検証の無責任かつ有害な行為であり、結果的に、命を救う効果が全くないにもかかわらず、多くの高齢の政治的反対者を犠牲にするリスクを冒すこととなった。この解決策を推進した偽善的な人物たちは、彼らが憎む人々に害を与えることに喜びと充足感を見出していた。彼らは霊的に責任を負うことがなかった。糖尿病治療や食事療法産業は、アメリカの肥満問題により年間1,500億ドルの収益を上げている。その肥満の根本原因（膵臓のα細胞の損傷）は一切取り組まれず、大規模な治療的虚偽によって悲惨な苦しみが延々と続けられている。これは、ルーシュ中毒の重要な類似例であり実例として挙げられる。ルーシュ中毒者たちは、被害者を非難しながら巧妙に搾取し、金銭を巻き上げ、生命力そのものを吸い取っているのである。
これがルーシュの本質である。それは厳格なヒエラルキーを通じて分配され、オカルト的な「王族」によって支配され、絶対的な忠誠と服従を要求する。上位者には頭を下げ、下位者にはほとんど慈悲を示さないことが求められる。その圧倒的な主張に反する者を罰することが義務付けられる。その根底にあるのは霊的なジレンマであり、参加者はこの領域に閉じ込められ、同じ試練に何度も直面する運命にある――その連鎖を断ち切ることを学ぶまで。
ルーシュは、上記の小売業者の戦略例に見られるような、私たちの対立的な世界に内在する厳しく不公正な決定の産物に過ぎないわけではない。それどころか、それは堕落した魂の習慣的な暴食――陶酔的なエネルギーと一時的な報酬に囚われた状態――を表している。ルーシュは信仰が欠如するところで繁栄する。
リュクルゴスの牢獄（ルーシュ中毒）
ルーシュとは、無知で虐げられ、囚われた存在から抽出される陶酔的なエネルギーである。その源は私たち自身である。ルーシュは一種の霊的な税として機能し、無垢な被害者たちの生々しい苦痛から引き出され、おべっか使いの階層へと支払われる。このエネルギーは、虐待者に霊的な狂気を引き起こし、彼らを自らの迫り来る闇に麻痺させ、盲目にさせる。
これは霊的な価値交換の下位形態であり、信仰の対極に位置するものだ。人間や、無垢で若く、傷一つない存在を含む高次の感性を持つ生命の鋭い苦痛から生み出される霊的な通貨である。血の犠牲、大規模な困窮、戦争、パンデミック、そして性的搾取などから生じる中毒性の本質であり、虐待者に一時的な高揚感をもたらし、霊的な力と誤って認識される。この通貨や報酬は、それに不運にも中毒した者たちの間で分配され、闇のヒエラルキーの行動を制御し、方向付けるために使用される。
無垢で囚われた存在を利用して、二つの領域間の潜在的な差異にアクセスすることで得られる、陶酔的で中毒性のある霊的なアンブロシア。それを摂取する虐待者には霊的な狂気をもたらし、自らの迫り来る闇に対して麻痺し、盲目になる。
.png)
証拠A – ルーシュとは何か？：ルーシュとは、無知で虐げられ、囚われた存在から抽出される陶酔的なエネルギーの税である。その源は私たち自身である。ルーシュの囚われた単一性と、それが収穫される被害者の二重性（潜在的な差異――一種の「電圧」）との対比。虐待する霊はその魅力と陶酔効果に中毒し、サディスティックな歓喜、リュクルゴス的な狂気、特定の領域（私たちの宇宙）の中への閉じ込めに陥る。そして、神、裁判官、処罰者という誤った役割で行動する必要性に駆られる。
原罪（The Original Sin）
私たちは確かに強大な霊的存在であり、慈悲深い祝福を授かっている。それは、「源へと戻る」という私たちの本来の権利であり、上記「証拠A」の左側に描かれている。この贈り物は不可逆であり、私たちの力ではこれを無効にすることはできない。私たちはその権利を一時的に眠らせることを求めることはできても、完全に消し去ることはできない。なぜなら、私たちには「非創造」の力がないからである。
真の創造、つまり「無からの創造」(ex nihilo) は、モナド（より高次の存在の仮称であり、エデンに囚われた怒れるエンリル＝サターン＝エロヒムの存在とは異なる）にのみ許された能力である。この「無から有を生み出す」行為は、彼/彼女/それの領域にのみ属する。同様に、創造の逆、すなわち「有から無を生み出す」(ex aliquo nihil) 過程もまた、私たちの能力を超えている。したがって、この「源へと戻る」贈り物は、私たちが失うことのできないものである。
私は自然主義的な見方を持っている。しかし、自然界は私たちの心が感じ取れる範囲や理解できる範囲をはるかに超えて、広大で、豊かに複雑で、多層的である。したがって、私は信仰によって生きている――それは特定の教義の正しさを信じるという意味ではなく、一日のすべての瞬間において、誠実さと意味を持って生きるよう努めるという意味である。その一方で、その自然の領域の何か――それが何であるのかは分からないが――は、私の問題を解決するために介入することはないものの、私がその重荷を背負うのを助け、私の魂に励ましをささやき、愛という形で報いてくれる。
しかし、宇宙の力強い子どもたる私たちは、自らの欲望に注意を払わなければならない。もし誰かが自らを神と任じ、自らの行動、特に他者の行動を裁き、自分より劣っている、あるいは「罪深い」と見なした者たちの崇拝、罰、苦しみから力を得ようとするなら、その願いは叶えられるだろう。その結果、彼らは自ら作り上げた神となり、「小さな闇の王国」に囚われ、この宇宙に閉じ込められたまま、残酷な心の状態を保つ限り、そこから抜け出すことはできない。
「だから私はこう忠告する、友よ。罰を与える衝動が強い者たちを疑え。自らの正義を語りたがる者たちを疑え！ まことに、彼らの魂は蜂蜜以上のものを欠いている。そして彼らが自らを善良で正義だと呼ぶとき、彼らが権力さえ持っていればファリサイ派になったであろうことを忘れてはならない。」~ フリードリヒ・ヴィルヘルム・ニーチェゆえに、闇は自らの力を持たないため、無自覚な光の源を誘拐し、虐げることで、堕落した形の力を得なければならない。このように不正に得た資産を慢性的に濫用することは、参加者を自己流の神へと変え、信仰や知識に反抗し、その結果として狂気に陥らせる。彼らが得る唯一の報酬は、冷たく暗いルーシュという陶酔――愛の対極――である。
