ダースとアビス
https://hermetic.com/caduceus/qabalah/046_kab
「あなたが深淵を覗くとき、深淵もまたあなたを覗く」-ニーチェ「無は存在の中心で、虫のように絡みついている」サルトル
現代のカバラでは、ケテル、チョクマ、ビナの3つの上位セフィロトと、7つの下位セフィロトの間に「深淵」があるという概念が発達している。ライトニング・フラッシュが「生命の樹」を進んでいくと、ビナからチェセドにジャンプするとき以外は、セフィロトをつなぐ道筋が描かれており、越えなければならない「ギャップ」や「溝」の観念が強くなっている。この「深淵」の概念は非常に古く、いくつかの異なる形でカバラの中に入り込み、時間の経過とともにそれらがすべて「大いなる深淵」の概念に混ざり合ってきました。「大いなる深淵」は、神のように、もしそれがまだ存在していなければ発明されなければならないような、必要なものの一つなのです。
アビスの最古の出典のひとつは聖書である。
"地には形がなく、空虚であり、闇が深淵の面に広がっていた"
カバラでは、創造の前には「トフ」と「ボフ」、すなわち「混沌」と「空虚」を特徴とする時代があったという考え方が採用されている[1]。ゾハル』[2]の中で何度か言及されているもう一つの考え方は、現在の創造の前に何度か失敗した試みがあり、これらの試みは慈悲と判断（例えば力と形）が釣り合っていなかったために失敗し、これらの失敗の結果、以前のセフィロトの壊れた殻が深淵に蓄積されたとするものである。殻（Qlippoth）は不均衡な厳しさや判断の結果であるため、悪とみなされ、アビスは、反抗的な天使が投げ込まれた地獄の穴や、地球が空の下にあるのと同じくらい地球の下に埋められたギリシャ神話の反抗的なタイタンのような、悪霊たちの貯蔵庫となったのである。
カバラでは、創造の前には「トフ」と「ボフ」、すなわち「混沌」と「空虚」を特徴とする時代があったという考え方が採用されている[1]。ゾハル』[2]の中で何度か言及されているもう一つの考え方は、現在の創造の前に何度か失敗した試みがあり、これらの試みは慈悲と判断（例えば力と形）が釣り合っていなかったために失敗し、これらの失敗の結果、以前のセフィロトの壊れた殻が深淵に蓄積されたとするものである。殻（Qlippoth）は不均衡な厳しさや判断の結果であるため、悪とみなされ、アビスは、反抗的な天使が投げ込まれた地獄の穴や、地球が空の下にあるのと同じくらい地球の下に埋められたギリシャ神話の反抗的なタイタンのような、悪霊たちの貯蔵庫となったのである。
深淵の概念に貢献したもう一つのテーマは、堕落の伝説である。聖書の神話をカバラ的に解釈すると、創造行為の終わりにはエデンで示される純粋な状態があり、そこでは原初のアダムとイブが結合し、神の完全な状態で存在していたという。堕落の意味については様々な解釈があるが、堕落の後、エデンはアクセス不能となり、アダムとイブは分離して、この物質界で肉体を持つようになったという点では一致している。神からの分離と物質の世界への追放というこのテーマは、カバラに先行し、物質に追放されたソフィアのグノーシス的伝説に見出すことができる（ひいては、限界、有限性、痛み、苦しみ、死-神に固有の厳しさや悪の表出-）。この神性からの分離や追放という考えは、人間を表すセフィロトと神を表すセフィロトを分けるために、現代の「木」に「深淵」が使われていることと非常によく一致している。
イツハク・ルリア (1534 -1572) は、「tzimtzum」（収縮）という考えで深淵の概念に新しい要素を導入した。ルリアは、そもそも無が存在しないのに、隠れた神（エンソフ）が無から有を生み出すことは可能なのだろうかと考えた。もしエンソフ（無終、無限）がどこにでもあるのなら、どうして私たちはエンソフと区別できるのだろうか。ルリアは、エンソフの収縮が神のいない空虚を生み出したからこそ創造が可能になった、エンソフは撤退によって自らを制限することを選択したのだ、このことは、自己制限の原理が創造の必要な前兆であることを示した。これは創造が隠れた神と別である理由を説明するだけではなく、制限が最初から創造に内在していたことを強調しているのである。制限、有限性、あるものを別のものから分離すること、初期のカバリストが神の厳しさや「厳しい判断」と呼んだもの（現代のカバリストは「形」と呼ぶ）は、非人格的な意味での苦しみや悪、ダイアン・フォーチュンが「負の悪」と呼ぶものの源であることから、創造に導入するには不可解な質であった [3]。ルリアのツィムツムの概念は、それなしには創造の可能性がないことを示唆し、史上最も根強い疑問の一つ、すなわち、かなり抽象的な説明を提供した。「もし神が世界を作り、神が善であるなら、なぜ蚊を作ったのか」という疑問に対して、かなり抽象的な説明を与えた。
大いなる深淵の様々なアイデアをまとめると、天地創造のドラマが演じられたローマの円形劇場のような、広大で最初は何もない闘技場のようなものに行き着く。謎の人物エンソフは、勅使席から短い演出の役割を果たしたが、公演が終わると、アリーナの向こうの未知の領域から蛇行する巨大な電源コードを残してベールの向こうに引っ込み、セフィラ・ケテルの後部のソケットに接続された。セフィロトの光は燃え上がり、この広大なアリーナの中心を照らし、これがオラム・ハ・ネクドト（点光の世界）である。顕現の光から遠く離れた闘技場の周縁部には、疲弊した天使たちによって捨てられ、腐敗に任された創造物の残骸や戦利品が置かれた深い闇が存在する。そこには奇妙な生命が息づいている。
ChatGPT注：「オラム・ハ・ネクドット」とは、ユダヤ教神秘主義の一つであるカバラにおける用語である。点の世界、あるいは火花の世界を意味し、カバラの宇宙論における4つの霊的領域のうち、最初の領域とされる。この領域では、神の光は無数の火花に散らばっているとされ、カバリストの仕事は、この火花を再び集めて宇宙のバランスを回復することであるとされている。
1909年にアレイスター・クロウリーが「深淵を渡る」ことを決意し、次のような記述で深淵の神話を追加したときは、多かれ少なかれ上記のような状況だった[4]。
「アビスの住人の名前はチョロンゾンであるが、彼は実際には個人ではない。深淵は存在そのものが空であり、あらゆる可能な形態で満たされており、それぞれが等しく無意味であり、それゆえに言葉の唯一の真の意味での悪、つまり無意味であるが、現実化しようと切望する限りは悪意あるものである。これらの形は無分別に渦を巻いて塵鬼のように無造作に積み重なり、それぞれの偶然の集合体は、その要素が真の絆を持たないことを常に意識しながら、自らを個であると主張し「私は私だ！」と叫び、わずかな妨害は、騎手が塵鬼に出会い、それを砂粒にして大地に運ぶように、幻想を消滅させる。
私はこれを読んで、上記のクロウリーの記述と、私がこの二つのセフィラの「ホスト」あるいは「軍隊」の支配下にある人格の混乱について述べたホドとネツァハのセクションとの類似性に驚かされました。クロウリーの経験は、イエソドとティファレトを隔てる「パロケトのヴェール」の裂け目とはるかに共通しており、クロウリーのさらなるコメントが、このことに重みを与えている。
私はこれを読んで、上記のクロウリーの記述と、私がこの二つのセフィラの「ホスト」あるいは「軍隊」の支配下にある人格の混乱について述べたホドとネツァハのセクションとの類似性に驚かされました。クロウリーの経験は、イエソドとティファレトを隔てる「パロケトのヴェール」の裂け目とはるかに共通しており、クロウリーのさらなるコメントが、このことに重みを与えている。
「私が自分の人格を破壊し、エゴを追放したとたん、それが確かに恐ろしくて致命的な力であり、あらゆる形の恐怖に満ちていた宇宙は、「私」という観念との関係においてのみ、そうであった。今、苦しむ「私」はもはや存在せず、苦しみを与えていたこれらの観念はすべて無邪気になった。私はすべての部分の完璧さを称賛し、全体を不思議に思い、崇拝することができるようになったのです」。
これは、偽我の悪魔と、ホド、ネツァク、イェソドの三位一体から解放され、パロケスを通ってティファレトに向かった人の描写として、非常にわかりやすいものである。クロウリーの体験はそのまま有効であるが、「深淵を渡る」とはどういうことか、またクロウリーがこれを達成したと信じることの不条理さについては、次の「ビナとチョークマ」の項で検討することにしよう。
20世紀のカバリストで、拡大し続ける深淵の概念に有用なものを加えることに成功したのは、ダイアン・フォーチュンの神智学的著作『宇宙の教義』[3]であった。この著作の形式は、ブラヴァツキーの『秘密の教典』に触発されたものと思われ、「心を訓練するためのものであって、情報を与えるためのものではない」というフォーチュンの主張に確かに沿うものである。
フォーチュンは、アンマニフェスト（＝エンソフ）から生じる3つのプロセスについて説明している。リング・コスモスは、より複雑な形状の創造を基礎とする同化プロセスである。リング・カオスは、形の破壊と再利用の基礎となる異化のプロセスである。リング・パス・ノットとは、異化作用が同化作用に戻る限界のことである。リング・コスモスの運動は中心に向かって螺旋を描き、リング・カオスの運動は周辺に向かって巻き戻し、リング・パス・ノットのデッドゾーンはリング・カオスの外側の限界を無の深淵、つまり死の天使の支配下で形が消化され新しい成長が起こることができる肥えた何かに変わる宇宙の堆肥の山として定義しています。
フォーチュンが30年代に書いたRing Chaosの記述と、プログラミングでいうところの「参照カウント型ガベージコレクタ」の類似性は驚くべきものである。多くのプログラミング言語では、新しいプログラミング構造を動的に作成することができるため、より複雑な構造を作成することが可能である。同時にシステムがメモリやディスクの容量を使い切らないように、未使用の資源を回収する仕組みがある。通常の仕組みは、ある構造体が他の構造体から参照されなければ、それをリサイクルする。フォーチュンの言葉では、何かを破壊したい場合、「その周囲を真空にする（つまり、すべての参照を取り除く）」のです。反対者がそれに触れるのを防ぐのだ。そうすれば、反対されないので、それは自由にそれ自身の性質の法則に従うことができる、つまりリング・カオスの運動に加わることになる」。
「しかし、直感的なレベルでは、私がこれまで読んだどの本よりも、生のカバラ的、魔術的な洞察に満ちている。宇宙的な参照カウントのガベージコレクションプロセスと、状態というより、ふさわしくないプロセスである「無の深淵」という考え方は、一度触れたら簡単には忘れられないものです。
深淵の最後の例は、これまでの例とは異なり、被造物である私たちと、エンソフそのものである「顕在しないもの」の関係を前面に押し出したものです。カバラ派の作家たちは、「顕在しないもの」が無ではなく、それどころか存在の隠れた源泉であることに同意しているが、「顕在しない存在」であるために、「ない」と「ある」という言葉を組み合わせて、一種の深淵として理解されうるのである。ショーレム［6］は、この「無」について次のように論じている。
深淵の最後の例は、これまでの例とは異なり、被造物である私たちと、エンソフそのものである「顕在しないもの」の関係を前面に押し出したものです。カバラ派の作家たちは、「顕在しないもの」が無ではなく、それどころか存在の隠れた源泉であることに同意しているが、「顕在しない存在」であるために、「ない」と「ある」という言葉を組み合わせて、一種の深淵として理解されうるのである。ショーレム［6］は、この「無」について次のように論じている。
「内向的な神が外在化され、内側に輝く光が可視化される第一の開始点、またはレンチ、この視点の革命は、エンソフ、言い表せないほどの完全性を無に変容させるものである。この神秘的な「無」から、神が徐々にセフィロトに包まれていく他のすべての段階が発せられ、カバリストが最高のセフィラ、あるいは神性の「至高の冠」と呼ぶものがあるのです。別の比喩を用いれば、存在の隙間に見えるようになる深淵である。この考えを発展させた一部のカバラ学者、例えばバルセロナのラビ・ジョセフ・ベン・シャロム（1300年）は、現実のあらゆる変化、形の変化、あるいは物の状態が変化するたびに、無の深淵が横断され、一瞬の神秘的瞬間が見えるようになると主張している"。」
深淵とは、さまざまな直感や経験のメタファーであることは、もう明らかでしょう。深淵にどれだけの種類があるのかは分かりませんが、いくつかの区別はできます。
- 無の深淵
- 分離の深淵
- 知の深淵
- 無の深淵（あるいは無になる深淵）
存在と無が手を取り合っているという認識は、サルトルが非常に深く研究したものであり［7］、意識の性質と否定あるいは無との関係についての彼の観察は、私が見つけた中で最も鋭いもののうちの一つであった。彼の議論は長く複雑であり、ここでそれを要約することはしないが、彼が無を、彼が「自己のための存在」と呼ぶ特別な種類の存在、すなわち我々が自己意識を持つ人間として経験する種類の存在の必要な帰結として見ていることは述べておきたい。
分離の深淵は、神からの分離として経験することもできますが、他者との関係や物理的な世界そのものとの関係において、極めて鋭く経験することもできます。私たちが世界や他人について認識していることの多くは、知覚の機械が作り出した幻想です。トリックを取り除くと、YesodはDaathになり、自分が知っていることよりも知らないことを意識する、大きな深淵が開きます。親しい友人を見ても、冥王星の表面よりも異質で遠い、未知のものを見ることができるのです。この体験は「知識の深淵」と密接に関連しており、これについては後述の「ダース」の考察でより詳しく述べます。
「存在しないことの深淵」とは、どんな瞬間にも「存在しないこと」が可能であることを直接的に認識することです。この認識は、肉体の死についての熟考や認識を超えている。それは、ダイアン・フォーチュンが「リング・カオス」と呼ぶもの、つまり、非在は状態というよりプロセスであり、あらゆる瞬間に、あらゆるレベルで完全な自己消滅に向かう衝動や磁力が存在することを直接的に理解することである。「存在」の根源に近づけば近づくほど、「非存在」の根源にも近づいていく。
Daathは「知識」を意味する。初期のカバラでは、ダースは知恵（Chokhmah）と理解（Binah）の結合の象徴とされていました。箴言集は、これら3つの性質の本質に関する豊富な資料の宝庫であり、ゾハルや他のカバラのテキストにおける多くの考えの基礎を形成する資料である; 例えば、箴言3.13:
「知恵を見いだす人、理解を得る人は幸いである...彼女はこれにすがる者には命の木であり、これを保持する者は皆幸いである。主は知恵によって地を築き、理解によって天を築かれた。その知識によって、深淵は砕かれ、雲は露を降らす。」
そして箴言24.3。
「知恵によって家は建てられ、理解によって建てられる。知識によって、部屋はすべての快い、尊い富で満たされる」
バヒア』［8］や『ゾハル』［2など］では、ダースは知恵と理解の象徴的な結合を表し、その子孫または子供である。ティファレトに象徴されるミクロプロソプスは、チョークマーとビナーの象徴的な子供でもあるため、混同される余地がある。しかし、ゾハルによれば、ダースはミクロプロソプスに特定の場所、すなわち脳の3つの部屋のうちの1つを持ち、そこから上位（チョークマーとビナー）と下位（ミクロプロソプスの6つのセフィロトまたは「部屋」-上記の箴言24.3参照）を媒介するとされています。
私はこれまで、なぜ知識が知恵と理解の当然の帰結であるのか、よくわからずにいました。最近、箴言集を読んで、知恵は外的なもの、つまり誰かから授かったものという意味で使われていることに気がつきました。子供の頃、私たちは「ああしなさい」「こうしてはいけない」と言われ、理解力がないためにその知恵に疑問を持てないことがよくありました。私は以前、家の中でガソリンと過酸化水素を使って液体燃料ロケットエンジンを作ることについて、父と激しく言い争ったことがあります。父は、私にそれをさせることをきっぱりと拒否したのです。問題が理解できなかったのです。私は注意しようと思いました。今となっては、私がやろうとしていたことの愚かさを理解しているからこそ、彼の拒否の知恵を知ることができるのです。受け取った知恵は、それを理解する能力がない限り、自分の中に統合されることはなく、理解した上で本当の知識となり、再び誰かに知恵として伝えることができるのです。初期のカバリストにとって究極の知恵は『律法』に表される神の知恵であり、この知恵を理解しようとすることで（それこそがカバラである）、真に持つに値する唯一の知識に到達することができたのである。神の知識は高次と低次の間の結合であり、おそらくこれがダアトがセフィロス、すなわち積極的に顕現するものでなかった理由である。私が教わったカバラでは、DaathはMalkuthがエデンの園から落ちたときに残された穴だと言われています。第1章にある私の「生命の樹」の由来をよく調べてみると、この非常に鋭い観察に基づいていることがわかります。
ダースの「穴」としての概念は、今世紀に始まったようです。その多くは、たまたまネガティブなティファレンスの対応関係か、他のセフィロトから借用した誤った対応関係であるが、少なくとも1つは適切である。ケネス・グラント [10] は、いつものように華麗な想像力を発揮して、ダアトをクリポトスの力が支配する「木そのものを超えた、あるいは背後の外部空間」に通じる門とみなしている。
この樹の対称性を見れば、なぜMalkuth、Tiphereth、Ketherが繋がっているか、なぜHodとBinahが繋がっているか、なぜChokhmahとNetzachが繋がっているか、そしてこの議論において最も重要なことは、YesodとDaathが対応していることが分かるはずです。これらは単なる幾何学的な対称性ではなく、経験的に検証可能ないくつかの重要な関係を表しており、カバラの中で何が最も意味を持ち、何がそうでないかという観点から、これらの関係は重要なものなのです。DaathとYesodは、異なるレベルでは、同じコインの表と裏のようなものです。私が上に述べた知覚の仕組みを利用すれば、YesodはDaathになることができます。次の引用は、洞窟美術の特徴的な特徴のいくつかを説明しようとする真正の人類学の論文[11]から引用したものである。
「実験室の報告によれば、トランス状態のさらに深い段階に入ると、被験者を取り囲むように見える渦や回転するトンネルの体験がしばしば伴う。外界は次第に排除され、内界はより華やかになっていく。渦の壁には、テレビ画面のような四角い格子の上に、象徴的な映像が映し出されることがある。また、図像と幾何学的な形が混在していることもある。経験豊富なシャーマンは、深いトランス状態へと急速に移行することができ、そこで状況に応じてイメージを操作することができる。しかし、彼らが体験するのは、自分が作り出した世界ではなく、訪れる特権を与えられた精神世界であり、そこに短期間滞在することである。」
このことは、マイケル・ハーナーの「シャーマンの道」[5]を読んだ人なら、何の驚きもないだろう。その103ページ（プレート8）には、プリズムを伴った美しいトンネルの渦の絵がある。この絵を初めて見たとき、私は驚き、プリズムも含めて即座にそれとわかった。家内に見せたときも同じ反応だった。トンネルの渦は、魔法や神秘的な体験の不変のもののように見えるが、それは非常に正確な文脈で現れている。カバラでは、シャーマニックなトンネルは、マルクトとイェソドを結ぶ32番目の道に起因する。この道は、現実世界と想像と無意識の地下世界を結び、一般にトンネルで象徴されている［eg.9］。しかし、「木」の対称性を利用すると、この道は、ティファレトがアビスを越え、ダースを通ってケテルにつながる別のレベルの道にも対応する。このレベルのトンネル／渦は、もはや主観的なものではない。なぜなら、「樹」のこのレベルは、現象界を支える超自然的な現実に対応し、個人の自己意識をより大きなものに結びつけているからである。ちょうどイェソドが感覚的知覚の機械を表しているように、ダアトは裏返して、感覚的知覚ではなく、心の「裏口」から作動しているような全く別のレベルの知覚のイェソドになることが可能です。
ダースとアビスに関するこのセクションの締めくくりとして、この2つのアイデアの関係はどうなっているのか、尋ねてみる価値はあるだろう。私はプログラマーとして、2という数字のような抽象的な概念と、2、II、...、2といった物理的な表現との間にある溝を常に意識している。2という数字は無限に表現できる。そして、私の言語をある程度理解している人であれば、世の中のあるマークが2を表していると推測することができるのである。情報理論の基本定理によれば、あらゆる情報を表現する最適な方法は、記号が完全にランダムに現れる方法である。このパラグラフを最適なテキスト圧縮機にかけても、同じテキストはランダムなゴミと見分けがつかないだろう。圧縮方法を知っている私だけが、その結果から元のメッセージを取り出すことができるのだ。私たちが情報と呼ぶものは、物理的な世界とは無関係に存在し、チョークマークやインクマーク、磁性体などの世界を、騎手が馬を使うように使っているように見える。物理的な世界と心の世界の間には深淵な溝があり、私は「新しい物理学」だとか、漠然とした疑いを抱いているわけではない--これは、ある記号群から別の記号群への抽象的な変換にほとんどの時間を費やしている平均的プログラマーにとっては肉と飲み物なのだ。
少し違うアプローチで、最大の素数は存在しないという数学的な証明がある。私はその証明を知っている。私の脳を解剖しても、その証明を知らない人には絶対に分からない。理論的に発見することが不可能であることに、私は大量のアルコールを賭ける用意がある。私の脳のすべての原子をマッピングできる神経科医を想定しても、最大の素数が存在しないことの証明は決して引き出されることはないだろう。進化には最適化の傾向があり、証明はランダムなゴミのように見えるように最適に符号化されると思います。ここには深淵があり、決して到達することのできない知識があるのです。カバラでは、この特定の深淵はアッシアの深淵と呼ばれ、一連の深淵の最初のものです。次の深淵はイエツィーラの深淵で、このセクションの大半はこの深淵について説明しています。さらに深淵があり、これは「四つの世界」と「拡張された木」を論じるときに明らかになるはずです。深淵とダアトが一緒になっているのは、深淵が深淵の下から知ることができるものに制限を設けているからです。深淵は知識の深淵であり、ダアトはその先を探ろうとするときに陥る穴です。神の性質は人間的な何かで表現できるのでしょうか？神はゴキブリのように人間的であり、石の塊のように人間的であり、星のように人間的であり、空の空間のように人間的である。では、どうして神について何か知ることができるのでしょうか？ダースがひっくり返って別の世界のイェソドになったときだけ、あなたは何かを知ることができる。しかし残念ながら、天使の火のような言葉は、レプラコーンの金のようなものだ：あなたがそれを家に持ち帰って友人に見せるまでに、あなたは乾いた葉の財布しか持っていない。
- ロバート・グレイヴス＆ラファエル・パタイ「ヘブライ神話。創世記』アリーナ社 1989年
- マザーズ、S.L.、"The Kabbalah Unveiled"、RKP 1981年
- フォーチュン、ディオン、"The Cosmic Doctrine"、アクエリアン、1976年
- クロウリー、アレイスター、"The Confessions of Aleister Crowley", Bantam 1970
- ハーナー、マイケル、"The Way of the Shaman", バンタム1982年
- ゲルショム・G・ショーレム『ユダヤ神秘主義の大潮流』ショッケン 1974年
- サルト、ジャン＝ポール、「存在と無」、ラウトレッジ、1989年
- カプラン、アーリエ、"The Bahir Illumination", Weiser 1989
- Knight, Gareth, "A Practical Guide to Qabalistic Symbolism", Vols 1 & 2, Helios 1972.
- グラント、ケネス、"Cult of the Shadow"、ミュラー、1975年
- Lewin, Roger, "Stone Age Psychedelia", New Scientist 8th.1991年6月
DeepL翻訳
